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» leído en la biblioteca · 18 enero, 2015

Consciencia vertical / consciencia horizontal: descorporeización y adicción a los nuevos paradigmas

El núcleo de la “trilogía de la consciencia” de Morris Berman podría resumirse en la búsqueda e identificación de las formas de consciencia pre-agrícolas ─“consciencia horizontal”─ y  en la diferenciación de las mismas con respecto a las surgidas a partir de la agricultura. Éstas últimas ─denominadas por Berman “consciencia vertical”, y que se caracterizarían por un mayor grado de alienación con respecto a la experiencia corporal─ serían las que inconscientemente estarían dando forma a discursos contemporáneos “alternativos” tales como el de la Nueva Era, el pensamiento holístico, la psicología transpersonal e incluso la cultura psicodélica:

Años de trabajo corporal y meditación me llevaron a creer que el fervor del paradigma está enraizado en una negación de nuestra experiencia somática. Las emociones, a menudo dolorosas, viven en el cuerpo; la adicción al cambio de paradigma (como la adicción a las sustancias) nos permite escapar de estas emociones y valiosas percepciones. [Muchos de los filósofos transpersonales] estuvieron (y están) alienados de la experiencia corporal. Crearon una mente más amplia que el paradigma intelectual predominante, pero cuando todo estuvo dicho y hecho, seguía siendo sólo la mente. En mi opinión, su clamor por una espiritualidad renovada solo llegó hasta ahí; claramente [necesitamos] una renovada corporalidad si no queremos reprimir el cuerpo y caer en la trampa de una nueva mitología ─haciendo un fetiche de nuestra supuestamente nueva espiritualidad. (Una historia de la consciencia).

Otra explicación ampliada desde Cuerpo y espíritu sobre esta dicotomía ─denominada así a efectos prácticos, pues el propio Berman ya se encarga de dejar claro que hay una amplia gama de gradaciones de por medio─ entre consciencia vertical y horizontal:

El alejamiento del ascenso hacia la presencia corporal en el mundo implica (…) un desligamiento con el modo de contraste binario de conciencia y estructura de la personalidad. Como he argüido, [este tipo de consciencia] parece inherente, pero no lo es; constituye un artefacto neolítico, una [extensión de la dicotomía “Domado contra Salvaje”] a “Sí Mismo contra lo Otro” y “tierra contra ciclos [agrícolas]”. Por debajo del estrato dualístico de la [psique] humana hay otro (…) que sospecho poseían las culturas cazadoras-recolectoras, y que en gran parte consiste en encontrar el éxtasis en los detalles.

La vida “primitiva” se caracteriza por un compromiso directo con la naturaleza y las funciones corporales. (…) No hay ascenso en este “éxtasis”; todo lo vital es sagrado, no sólo el “cielo”. La estructura es horizontal más que vertical, y tiene en sí un elemento mucho más “femenino” que el que posee nuestra actual conciencia. Todas las estructuras verticales tienen tras de sí una búsqueda del Grial; todas son una forma de heroicidad masculina. Así, la mayor parte de nuestra historia ha sido una especie de artefacto innecesario.

La oposición Sí Mismo/Otro, la estructura binaria, los Objetos transicionales, lo que tendemos a considerar como creatividad, “la herejía contra la ortodoxia”, “la experiencia extática contra la vida ordinaria” ─todo esto, en el análisis final, puede ser [en realidad algo ajeno a nosotros] y (…) no parte de la “naturaleza humana”.

Las figuras arquetípicas del héroe o mitos como el del viaje del héroe serían según esta lectura, al final, un vuelo de alejamiento del cuerpo:

[Éste] significado que [experimentamos] sólo por vías de conflicto, o dialécticas, puede que sólo refleje una noción muy superficial del significado. Este “significado” depende de una división mente/cuerpo; sin ese juego dicotómico, gran parte de nuestra historia se desvanecería simplemente en el aire, dado que tanto de ella es acerca del viaje del héroe para cicatrizar esa brecha. Pero los viajes se hacen principalmente por desasosiego; lo típico es que exista alguna clase de carencia o necesidad. Las cosas “no están bien” aquí, hay algo mejor que encontrar en alguna otra parte.

Los viajes extáticos verticales que como vimos anteriormente caracterizan y dominan la noción occidental de lo que hemos etiquetado como “chamanismo”, podrían de hecho ocupar en las sociedades imbuidas en la consciencia horizontal un papel menos relevante:

Quizás las búsquedas de visiones y los viajes extáticos estaban ausentes en las sociedades cazadoras-recolectoras, o si presentes, probablemente recibían mucho menos énfasis hasta el advenimiento de la edad neolítica. En lugar de ello, la vida era su propio propósito. El éxtasis es necesario sólo en un mundo bifurcado; el héroe sólo tiene sentido en un contexto religioso (binario-mítico).

Volviendo pues al grueso de los discursos contraculturales argumenta Berman:

Esta es la razón por la cual el “cambio de paradigma” propio de la Nueva Era finalmente no funcionará; no importa cuán radicalmente distinto pueda ser el contenido (y de todos modos soy muy escéptico al respecto), la forma es realmente idéntica. El cambio de paradigma aún es parte de la mentalidad salvacionista, un modelo mental patriarcal que aconseja al héroe perseverar, encontrar una nueva forma de conciencia que lo redima. La percepción de que toda esta estructura es ilusoria, es (…) la verdadera herejía que necesitamos abrazar.

Tanto la conciencia horizontal como la reflexividad implican también una sociedad de herramientas más que de cosmovisiones. En el momento mismo en que algo ─ciencia, feminismo, budismo, holismo, lo que sea─ empiece a tomar características de cosmología, debería ser descartado. El cómo se retienen las cosas en la mente es infinitamente más importante que qué está en la mente (…)

Pues hay gran diferencia entre ideas e ideología. Una idea es algo que uno tiene; una ideología, algo que lo tiene a uno. Todas estas creencias, técnicas e ideologías son útiles, pero no “verdaderas”. Lo que sí es verdadero es nuestra necesidad de rellenar la brecha, nuestro anhelo, nuestro impulso de crear cosmovisiones a partir de herramientas, para poder estar “seguros”. [Pero existe una] verdad más honda: [la de que] no necesitamos realmente rellenar la brecha, etc., para poder estar “seguros”. (…) Observaríamos esta necesidad de “seguridad”, pero nos negaríamos a ceder a ella. La seguridad provendría del cuerpo, no de este o aquel sistema.

 

 

» leído en la web · 13 enero, 2015

Etiquetas psicodélicas

En la conferencia de título “The ethnobotany of shamanism” (transcripción PDF) Terence McKenna hace una observación al respecto de uno de los lugares comunes al referirse a sustancias psicoactivas:

El término psicodélico significa simplemente “que manifiesta la mente”, [y] esto me gusta porque es fenomenológicamente neutro. Algunas personas han intentado acuñar el término “enteógeno” (…) que significa “que induce a dios” ─y ésto en mi opinión arrastra una carga ideológica a la que quizás no querramos tragarnos.

Sin embargo, Jan Irvin se opone a esta idea de neutralidad en este ensayo ─en todo caso, remarca, él hablaría de “ambiguo” como un término «más apropiado». El tema central del ensayo de Irvin es que disposición, entorno y las expectativas creadas ante la experiencia ─en las cuales pueden influir el término (el lenguaje) que se utilice alrededor de las sustancias─ son tanto o más importantes que la sustancia en sí. A este respecto, cita un par de veces a Marlene Dobkin de Rios incidiendo en este mismo punto:

Las plantas alucinógenas parecen haber sido usadas por religiones regionales y líderes políticos para el control de áreas políticas, psicológicas y sociales usando el poder [desplegado] por los estados alterados de consciencia. Las sustancias psicodélicas (…) crean un estado de hipersugestibilidad en las cuales las personas están muy abiertas a ser influenciados por otros. Varias culturas tradicionales han usado ésto para inculcar los valores culturales y las conductas de los jóvenes al recibir su iniciación en el mundo adulto.

Incluso en sociedades modernas no religiosas ─o que al menos se ven a sí mismas de ese modo─ este tipo de ideas y expectativas inconscientes pueden ser negativas para la subcultura psicodélica. Así lo señala James Kent desde su Psychedelic Information Theory (disponible online de forma gratuita) y que conecta con la ambigüedad señalada por Irvin:

En el ámbito cultural los psicodélicos (…) pueden ser un catalizador para la innovación y la expresión creativa. Más allá de esto, su valor es ambiguo. Podrían discutirse algunos debates en este área, como el que apunta a que Francis Crick concibió la estructura espiral del ADN tras ingerir LSD, o que el LSD ayudó a Kary Mullis a imaginar el proceso de la PCR ─lo cual le supuso el premio Nobel de genética.

Un argumento en contra sería el de que tanto Crick como Mullis estudiaron biología molecular durante años tratando de desenmarañar estos mismos problemas; no puede atribuirse a la LSD ningún crédito más allá de ayudar a Crick y a Mullis a organizar sus pensamientos de una nueva forma.

Podemos señalar sus grandes descubrimientos como ejemplos de información psicodélica, pero tan sólo una pequeña fracción de toda la información psicodélica puede adjudicarse este nivel de importancia. Aún peor: la información psicodélica que dice ser importante para toda la especie pero acaba siendo errónea adquiere un valor cultural negativo y diluye el grueso de la misma, conviertiéndose en la práctica en algo estadísticamente irrelevante.

 

 

» escuchado en la web · 27 diciembre, 2014

Antero Alli recuerda a Robert Anton Wilson

Una de las influencias más importantes para magufoapocalipsis.com ha sido, sin lugar a dudas, el escritor Robert Anton Wilson. Gracias a la labor de Guillermo Mazzuchelli el internauta puede disfrutar de la traducción al castellano de un buen número de sus obras ─inéditas en su mayoría en Iberoamérica─, junto con un montón de artículos afines a la esfera discordiana; todo esto en su inestimable blog La Manzana Dorada (¡Salve Eris!).

Lo que sigue es un compasivo ─en el sentido fuerte de la palabra─ biopic de la mano de Antero Alli, destilado directamente de su relación personal con RAW y su prolongada asistencia a las frecuentes reuniones que éste y su mujer Arlen hospedaban para la cúpula discordiana. Está transcrito directamente desde la colección de audios “RAW remembered”, desde la cual Alli lee a su vez de su libro The Eight-Circuit Brain: Navigational Strategies for the Energetic Body.

Como a muchos, la obra de RAW nos dejó una marca que aún a día de hoy continúa inserta en nuestras mentes. Alli lo describe perfecta y elocuentemente:

[me fascinaba] su estilo literario de rica información altamente compactada (…) era como si cada palabra disparara un químico diferente en mi cerebro. Bob poseía esta forma única de tratar las palabras que afectaba mi circuito oído-cerebro igual que las drogas. Recuerdo pensar para mí mismo: «¡de esto es de lo que va escribir! ¡Escribir va sobre hacer magia!».

Ciertos libros pueden cambiar tu vida, y El Disparador Cósmico ciertamente cambió la mía. Fue el primer libro que difuminó las líneas entre la realidad y la fantasía, y fue el primero en sugerir que estas lineas no existían más allá de mi creencia en dichas líneas. Fue el primer libro en desafiar mis creencias acerca de las creencias. (…) Leer sus libros establecieron una secuencia de explosiones psíquicas en cadena que tendría lugar en los años venideros.

(…) sus juegos iniciaron a sus lectores (…) en un lenguaje einsteniano lo más operativo posible, y lo hacía de la forma más entretenida posible que la imaginación podía conjurar. (…) Y aunque Bob era un maestro en su juego, nunca ví tratar a ninguna persona como a uno de sus personajes o sus juegos. Conocía la diferencia, y se tomaba su tiempo para hacer ver a los otros que de hecho la conocía. En ese sentido, Bob era profundamente emocional. Parecía pertenecer simultáneamente a dos generaciones: los cuidadores de la Segunda Guerra Mundial y los hedónicos [seekers] de los años 60.

Tras frecuentar varios años estos “salones psicodélicos”, sin embargo, Alli acaba por formarse una visión diferente y que entronca con otras críticas contemporáneas que se han hecho de las subculturas psicodélicas nacidas en los 60 como desconectadas del cuerpo y como portadoras de dinámicas descontextualizadoras. Insistimos en el sentido fuerte de lo compasivo de la crítica y animamos a la escucha del audio original para comprender la dimensión emocional de la misma al completo:

(…) lo que veía era un hombre habitando un mundo de su propia creación. Una sofisticado, entretenida y bizantina red de túneles de realidad atravesada por su consciencia constantemente y haciendo referencias cruzadas con asombrosa destreza y humor.

Ya se encontrase sobrio o ebrio, me di cuenta de que cada ocasión en la que Bob se veía cuestionado por alguien, se seguía un silencio consistente. Era como si se encontrase tan abstraído en su laberinto interno que le costaba unos instantes reconstruir su respuesta y hacerla emerger al momento presente. Empecé a preguntarme si Bob había perdido la capacidad para la experiencia directa y la respuesta espontánea viviendo tan profundamente en los múltiples túneles de realidad de su épica mente.

No conocí a Bob antes de que su hija Luna fuese asesinada a mediados de los 70, y por lo tanto no puedo decir cuán profundamente este trauma le pudo haber cambiado. Habiendo perdido una hija yo también, ciertamente puedo comprender cómo este shock externo puede alterar tu consciencia para el resto de tu vida. El cómo esto se desarrolle depende lo abierto emocionalmente que uno se mantenga tras la pérdida y de llegar intacto al otro lado.

Lo curioso acerca de Bob y las emociones es que nunca escuché a Bob decir nada positivo acerca de las emociones, las cuales despreciaba humorísticamente como “señales territoriales”, “políticas de corral” o “payasadas de culebrones”. Si Bob disfrutaba de cierta libertad con respecto a las “señales territoriales”, ciertamente éstas hacían acto de presencia en el momento en que sentía o percibía que sus editores estaban reteniendo sus royalties, o que sus libros no estaban obteniendo el reconocimiento que se merecían. Bob parecía involucrado emocionalmente en su legado literario, y además mostraba fuertes emociones cuando protestaba contra cualquier forma de opresión del estado sobre la gente. Para mí, todas estas protestas revelaban su humanidad.

[Difiero principalmente con Bob en su aproximación al cuerpo. Decidí que Timothy Leary y Bob pasaban por alto el cuerpo (…) Ciertamente escribían acerca del cuerpo, pero su lenguaje se hallaba impregnado por el lenguaje de la mente, explicándolo todo con todo lujo de detalles en términos racionales y científicos pero que, en mi opinión, fallaba en su apelación a los sentidos.

 

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