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» leído en la web · 18 abril, 2016

La dictadura de las emociones

Explorar en la red vectores discordianos siempre acaba teniendo su recompensa. En esta ocasión llegamos al sitio web anxietyculture.com, en donde el texto “Empire of emotion” discute la relación entre emociones y sistemas de control social. Se incluyen en el mismo fragmentos de The Politics of Ecstasy de Timothy Leary, que traducimos seguidamente:

Las emociones son la forma de consciencia más baja. Las acciones basadas en las emociones son la forma de conducta más constreñida, limitante y peligrosa. La ficción y la poesía romántica de los últimos 200 años nos han cegado ante el hecho de que las emociones son una forma activa y dañina de estupor.

Te lo puede decir cualquier campesino: cuidado con las emociones. Te lo puede decir cualquier niño: vigila a la persona emocional, pues es un lunático que se tambalea.

Las emociones son provocadas por agentes bioquímicos que sirven al cuerpo en estados de emergencia aguda. Una persona emocional es un maníaco ciego, enloquecido. Las emociones son adictivas, narcóticas y estupefacientes.

No confíes en nadie a quien percibas como emocional.

¿Qué son las emociones? (…) En un libro titulado Interpersonal Diagnosis of Personality, que escribí cuando era un psicólogo, presenté clasificaciones de las emociones y descripciones detalladas de sus manifestaciones moderadas y extremas. La persona emocional no puede pensar; no puede llevar a cabo ninguna acción [de intercambio] efectiva  ─excepto en actos de agresión física y fuerza. La persona emocional está desprovista de sensualidad. Su cuerpo es el de un robot que se agita. (…) El único estado en el que nos mezclamos, aprendemos, armonizamos, crecemos y comprendemos es en el de ausencia de emociones. Llamamos a esto dicha o éxtasis, y llegamos a él al centrar nuestras emociones.

El amor consciente no es una emoción; es una fusión serena contigo mismo, con otras personas, con otras forma de energía. El amor no puede existir en un estado emocional. (…) Las emociones se hallan fuertemente atadas a los juegos de ego.

¿Por qué, entonces, las emociones se hallan incluídas en el repertorio humano si son tan dolorosas, demandantes y cegadoras? Tienen un propósito básico de supervivencia: las emociones son alarmas de emergencia. El organismo llevado hacia el miedo a la muerte se retuerce entre paroxismos de actividad frenética. Como un pez aleteando ciegamente fuera del algua, o un animal al que acaban de cornear.

Hay momentos en los que las emociones son apropiadas y relevantes. El repentino reflejo bioquímico a chorro: lucha o huída. (…) Pero el animal sensible evita las situaciones que provocan miedo y la emoción que lo acompaña. El animal sabio prefiere relajarse y jugar.

La forma de desconectar las emociones es conectar los sentidos: conectar el cuerpo.

Habíamos hecho mención anteriormente de críticas acerca de la desconexión con el cuerpo que subyace a la obra de Leary: «ciertamente [escribía] acerca del cuerpo, pero su lenguaje se hallaba impregnado por el lenguaje de la mente, explicándolo todo con todo lujo de detalles en términos racionales y científicos [fallando] en su apelación a los sentidos». Sin embargo opinamos que el texto adquiere una nueva lectura si se lleva el discurso a la acción en forma de una práctica sostenida de técnicas psicocorporales ─y por aquí somos cada vez más partidarios de que artes marciales u otros sistemas en los que se trabaje el cuerpo al completo deberían preceder a otra clase de ejercicios meditativos más pasivos.

El artículo en anxietyculture.com sigue más adelante señalando las «profundamente arraigadas resistencias sociales hacia este punto de vista»:

incluso los “iluminados” tienen una sospecha residual acerca de verse libre de emociones como algo “antinatural” o “erróneo”. Esto se debe probablemente a que contemplan las emociones dentro del marco de una falsa dicotomía de expresión contra supresión ─de modo que cualquier estado carente de emociones se ve como “supresión” (o “represión”)─ y por lo tanto “insano”. Sólo rechazando esta dicotomía podemos percibir la relativa libertad con respecto a las emociones como “bueno”. Otro lugar común de la sabiduría convencional que merece la pena rechazar es el de que necesitamos ser emocionales para poder “sentir” o “ser sensibles” hacia los animales, la naturaleza, el arte o las personas ─lo cual es una falsedad equiparable a la de que necesitamos estar crónicamente distraídos con trivialidades para poder ser capaces de sentir placer.

Este estado “sin emociones” podría contemplarse de forma análoga a las nociones de vacío de las culturas orientales ─algo a lo que nos hemos referido en otra entrada del blog como “el contraasalto del vacío”.

 

 

» leído en la web · 6 marzo, 2016

Revisando el paradigma clásico de las sincronicidades

Por aquí andamos últimamente muy interesados en el discurso de Erik Wargo ─aquí su blog, “The Nightshirt”─ sobre todo en lo concerniente al fenómeno de las sincronicidades y a la conceptualización de las mismas. Dada la importancia capital de Jung en el establecimiento del concepto y las sombras de autoritarismo platónico que rodean su obra ─en 1928 escribiría que «la vasta mayoría de la humanidad necesita de autoridad, guía y ley»─ es reconfortante que alguien cuestione el corsé filosófico desde el que por lo general se entiende el fenómeno. Sintetizaremos rudimentariamente el argumento de Wargo usando como referencia dos entradas (1, 2) de su blog.

Resumiendo: «Jung y Platón deben morir para que las facultades psi puedan vivir». O expandiendo un poco más el argumento: «no sólo las sincronicidades sino los arquetipos y las formas ideales son ilusiones causadas por nuestra incapacidad de reconocer el modo verdaderamente ‘cienciaficcional’ en el que los bucles temporales de información/emoción pueden intensificar la potencia de eventos y símbolos confluyentes en nuestras vidas, así como el rol que nosotros mismos jugamos en dicho proceso».

En otras palabras: el argumento de Wargo estaría desplazando concéntricamente ─hacia un orígen endógeno─, a una cosmovisión exógena irradiada por cierto atractor cultural identificado por diversos críticos; entre ellos se encuentra, por ejemplo, Antonio Escohotado, quien lo denominará en su ensayo “Ciencia y cientismo” (enlace) como “la construcción cientista”, la cual

arranca con Galileo y Descartes, y obtiene su primera forma acabada algo más tarde, gracias al genio de Newton. Es en principio fiel al puro criterio experimental de Bacon, con su propuesta de centrarse en la inducción, aunque procede mediante geometría y experimentos mentales, orientados a mostrar que la naturaleza es “reductible a leyes matemáticas”. Unido al absolutismo metafísico, político y religioso, del que toma una rígida separación entre material e inmaterial, el ideario cientista se lanza a una redefinición cosmológica apoyada sobre tres conceptos desconocidos por completo hasta entonces: 1) una materia rigurosamente pasiva (“masa inercial”); 2) traída y llevada por vectores inmateriales (“fuerzas matemáticas”); 3) cuyo movimiento resulta previsible con exactitud (calculándolo a partir de sus condiciones iniciales).

Estas son las ideas que podrían estar influyendo en la concepción del “principio conector acausal” de Jung ─quien, no olvidemos, estuvo obsesionado por que sus ideas fuesen respetables ante la ortodoxia científica de su época─, e incluso otros constructos posteriores que también se han relacionado con las sincronicidades como el del “orden implicado” de David Bohm. En un giro que podríamos considerar como un ejemplo de lo que anteriormente nos referíamos como “la paradoja animista del protestantismo”, Wargo propone el pensamiento de Philip K. Dick como narrativa alternativa acerca del fenómeno:

[PKD] sugirió que las sincronicidades ocurren porque en el futuro nos hallamos viajando en el tiempo, cultivando nuestro propio desarrollo; que nuestra consciencia expandida tiene el poder de “dirigir el escenario” no porque una deidad de barba blanca sentada sobre una nube se incline y juegue con nosotros como si fuésemos piezas del ajedrez, sino debido a la propia naturaleza del tiempo. Las coincidencias podrían ser el producto de alteraciones temporales: de nuestras propias alteraciones temporales en el futuro.

«Los bucles de retroalimentación temporales», especula Wargo, «podrían estar amplificando el significado personal de las formaciones simbólicas, las cuales, debido a nuestra incapacidad de reconocer los fenómenos psi, se aparecen como objetivas o externas ante nosotros».

Este desplazamiento de las sincronicidades desde las esferas celestes al cuerpo lleva a Wargo a rastrear la cualidad sensorial, fenomenológica, de las mismas: las describe como «momentos transitorios de claridad y de presencia fuera y más allá de la imaginación». Estos momentos de trance, señala además, son susceptibles de ser diseñados ─«cosechar el espacio-tiempo para inducir sensaciones de presencia probablemente se remonta a los orígenes mismos de la religión»─ y desde aquí podríamos leerlos como el incienso de las nuevas catedrales audiovisuales:

Incontables críticos culturales han señalado la naturaleza cercana a las drogas de los medios electrónicos y visuales, y ésto no es simplemente una función de la función de estimulación dopamínica provocada por el movimiento y los cortes rápidos. Incluso la actuación es una especie de “efecto especial chamánico”: una persona que asume la personalidad de alguien más ─un héroe o un espíritu o un Dios o incluso Papá Noel─ es una transformación asombrosa para un niño; también provoca algo de asombro a un adulto el ver una celebridad del cine o de la TV en la vida real: una disonancia cognitiva moderadamente placentera, a la que seguramente se deba nuestra fascinación con las celebridades.

El texto establece un paralelismo entre esta inducción de sincronicidades y la astroteología ─la ingeniería de lugares sagrados rituales/escenarios del tipo de Stonehenge como artefactos en los que sincronizar con eventos anómalos de los astros─, el cual ofrece ciertamente lecturas sugerentes del “star-system” del mundo de la cinematografía. También examina temas recurrente de este blog ─el de la dinámica succionadora de las imágenes o el del arte como portador de determinadas dinámicas psicocorporales─ a través del ejemplo la invención de la perspectiva y su relación con la configuración del campo de percepciones actual:

Trabajos tempranos en el campo de la psicología perceptual mostraron que contemplar cosas a través de agujeros influye en la experiencia de visualización, engañando a los sistemas mental y visual a creer en la veracidad de las escenas contempladas de forma más poderosa que si se viesen en condiciones más típicas y más libres de trabas. (…) El modelo conceptual implícito de la perspectiva ─rayos de luz entrando a un espacio cerebral privado a través de los ojos─ informó a la psicología y la filosofía europea moderna, amarradas al ego y al “centrado del sujeto”.

Llegados hasta este punto, y si como Wargo menciona «las sincronicidades son, en cierto sentido, el placer solitario definitivo», cabría reflexionar acerca de la tensión paradójica entre una deriva cultural y tecnológica que nos arrastra a lugares de un solipsismo cada vez más acusado ─siendo la realidad virtual el próximo paroxismo de esta tendencia hasta que, como apunta Wargo, nos habituemos a ella y necesitemos de un estímulo todavía más fuerte. A la vez, la participación en este juego de abalorios que es Internet ─de algún modo, un artefacto de sincronización de la materia de proporciones “noosféricas”─ estaría llevando a habituarse a nuestro campo sensorial (o al menos a una parte del mismo) a este tipo de modalidad perceptiva. Quizás sean estas inercias cognitivas las que estén haciendo que la subcultura conspiranoica esté dotando de intencionalidad ─como veíamos hace poco─ a los memeplexes de simbología oculta hiperstición ─guiño, codazo, guiño─ mediante.

Sea como fuere, parece que son cuestiones que deberían examinarse desde un movimiento contínuo que evite, o al menos atenúe, la cristalización de una perspectiva fija.

 

 

» leído en la biblioteca, leído en la web · 13 diciembre, 2015

Las trampas de la díada arte/chamanismo

Frente a las narrativa de lo que por aquí denominamos como “artistas del trance heróico” ─el artista como héroe cultural, como adalid de la contestación y destilador de mágicos y creativos elixires curativos─ conviene plantearse puntos de vista divergentes, ya no con intenciones meramente destructivas sino de acercamiento a posturas lindantes con la paradoja y el pensamiento flexible. Este lugar común acerca del arte es, por ejemplo para Hakim Bey, una idea simple más cercana a la cosmética que a otra cosa; desde sus “Radio Sermonettes” (PDF):

lo divertido del Arte (…) es la visión del cadáver que rehusa yacer, esta juerga de zombies, este juego de marionetas de osario con todas las cuerdas unidas al Capital (…) este simulacro moribundo vagando frenéticamente, pretendiendo ser la cosa más viva del universo. (…)  No es suficiente con ocupar un seguro asiento sagrado llamado Arte desde el que burlarse de la estupidez e injusticia del mundo “carroza”. El arte es parte del problema. (…) Por supuesto uno debe de seguir “ganándose la vida” de alguna manera —pero lo esencial es hacer una vida. Sea lo que sea lo que hagamos, sea la que sea la opción que tomemos (…), o por mucho que nos comprometamos, deberíamos rezar para no confundir nunca el arte con la vida. El Arte es breve, la Vida es larga.

Pero, ¿por qué respondemos positivamente ante el arte? Ésto se preguntaba el pope primitivista John Zerzan ─quien ciertamente ha sido señalado como naíf por algunos críticos─ en “Contra el Arte” (PDF), y en su opinión lo hacemos como compensación y como paliativo, debido a una relación fragmentada con la vida y la “naturaleza”. Citando a Henry de Montherlant, afirma que «uno entrega a su arte lo que no ha sido capaz de dar a su existencia», y esto es cierto tanto para el artista como para el público; el arte, como la religión, se eleva desde el deseo insatisfecho. El arte debería ser considerado una actividad y una categoría religiosa también en el sentido del aforismo de Nietzsche: «tenemos el Arte para no perecer por la Verdad». Para Zerzan, pues, la díada chamán/artista es sobre todo un signo de alienación:

Es significativo que la teoría de la caza o de la «magia simpática» referida al arte más primitivo esté ahora en declive a la luz de las pruebas de que la naturaleza era generosa más que amenazadora. La auténtica explosión del arte de aquella época revela una ansiedad que no se había sentido antes: en palabras de [Wilhelm] Worringer, «la creación con el fin de someter el tormento de la percepción». Aquí aparece lo simbólico, como un momento de descontento. Era una ansiedad social; la gente sentía que algo valioso se desvanecía. (…) La representación pictórica suscitaba la creencia en controlar la pérdida, la creencia en la coacción misma. (…) Parte del proceso de entrenar la vista para apreciar los objetos de la cultura estuvo constituido por la represión de la inmediatez en un sentido intelectual: la realidad fue eliminada a favor de una experiencia puramente estética. El arte anestesia los órganos sensoriales y aleja de su alcance el mundo natural. Esto reproduce la cultura, que nunca puede compensar esa incapacidad. (…) El origen chamanístico del arte visual y la música ha sido subrayado a menudo, poniendo el énfasis en que el artista-chamán fue primero el especialista. Parece probable que las ideas de excedente y mercancía aparecieran con el chamán, cuya orquestación de actividad simbólica presagiaba una nueva alienación y estratificación.

Se incluye en el Alucinógenos y chamanismo que editó Michael Harner el ensayo de Gerald Weiss “Chamanismo y sacerdocio a la luz de la ceremonia del ayahuasca entre los campa” (en inglés aquí). En él se explora la frecuente dicotomía establecida entre chamanes y sacerdotes, concluyendo con la posibilidad de que tal división no sea tan clara como se cree por lo general:

Es posible que el conjunto de los fenómenos chamánicos y sus variaciones no afectadas por un sacerdocio ya existente incluya una variante especial del ritual chamánico habitual. Esta variante no es necesariamente común, pero sus características son ambivalentes de tal forma que un pequeño giro en el modo en que los participantes interpretan lo que están haciendo podría de hecho transformar una sesión esencialmente chamánica en un ritual sacerdotal. Si se diera este caso, podríamos haber descubierto el enlace conductual entre los chamanes generalistas y los sacerdotes especializados que podría haber permitido la transición entre unos y otros.

Esta idea la hallamos en el texto de Zerzan citado más arriba, y entronca con algunas ideas exploradas en este blog ─por ejemplo aquí o aquí─ con anterioridad:

El rápido desarrollo del ritual o la ceremonia es paralelo al nacimiento del arte, y nos recuerda las primeras representaciones del momento del «principio», el paraíso primordial del presente intemporal. En las más antiguas muestras de división simbólica, como por ejemplo los rostros de piedra mitad humanos, mitad animales de El Juyo, el mundo queda dividido en dos fuerzas opuestas, distinción binaria mediante la cual empieza el contraste entre cultura y naturaleza y tal vez se prefigura una sociedad produccionista y jerárquica.

Si bien pues el orígen de esta dicotomía se perdería en la noche de los tiempos, Luis Racionero ubica en Del paro al ocio la consagración de este dualismo en el asentamiento del paradigma científico positivista del siglo XVII, consecuencia de «la entronización por Platón y Aristóteles del método dialéctico racionalista como método para llegar al fin último de la filosofía, que, según ellos, sería la Verdad». En este sentido, hace una lectura de la figura del artista contemporáneo como síntoma de estas dinámicas de especialización ─y represión─ social:

el sistema racionalista dualista ha provocado el mito del «artista genio», a quien se le permite volcar en una producción para minorías todo el subjetivismo que se niega al operario. En contrapeso siniestro, especie de vasos comunicantes de la represión, los «artistas genios» de nuestra época, incluso comunistas como Picasso, Tapies o Visconti, han sido utilizados por el sistema racionalista dualista como engañoso escape compensatorio de todos los juicios de valor que se prohíbe a los operarios. En vez de fusión de arte y técnica en una artesanía que permita al operario juicios de valor, se ha provocado una escisión arte-técnica en dos grupos separados: uno de productores alienados a los que no se les tolera juicios de valor en el trabajo, y otro de «artistas genios» a los que se les desvía, como vaso comunicante, toda la creatividad reprimida.

Para Franco Berardo “Bifo” esta dinámica cristaliza en el contexto socioeconómico actual ─en simbiosis con las tecnologías de la información─ en lo que él denomina “cognitariado”. Lo explicaba en Generación pos-alfa (PDF):

El trabajo digitalizado manipula signos absolutamente abstractos, pero su funcionamiento recombinante es cada vez más específico, cada vez más personalizado y por lo tanto cada vez menos intercambiable. Por eso los empleados high-tech (que crean o utilizan alta tecnología) tienden a considerar al trabajo como la parte más esencial de su vida, la más singular y personalizada. Exactamente lo contrario de lo que le sucedía al obrero industrial, para quien las ocho horas de prestación asalariada eran una especie de muerte temporaria de la que se despertaba sólo cuando sonaba la sirena del fin de la jornada. Esto vuelve al trabajador cognitivo enormemente más frágil. El semiocapital ha puesto el alma a trabajar.

¿Cómo romper con esta dinámica? Autores como Morris Berman han tratado con  profundidad el tema de esta “falla básica” cultural, y abogan por la exploración de técnicas psicocorporales como método para (empezar a) vencer esta escisión. Citaremos pues un pasaje de Cuerpo y espíritu con su aproximación a lo que, en relación a este enfoque, creyó identificar Berman como creatividad no-neurótica:

Un candidato posible para la [creatividad no-neurótica] podría ser el arte infantil. Hace muchos años vi tal expresión artística cuando trabajaba en un jardín infantil Montessori alternativo para niños de tres años, quienes aún no habían sido afectados por demasiada represión. (…) Como ayudantes o consejeros, se nos instruía no poner jamás a los niños en el aprieto de preguntarles qué estaban pintando o construyendo, y en realidad ellos no demostraban ni la más mínima ansiedad sobre lo que estaban realizando. Era un placer observar su júbilo al sumirse en su “trabajo”. Mirando hacia atrás, no podría llamarlo arte mayor, pero ciertamente no era compulsivo ni plagado de conflictos. Para mejor o para peor, no había Van Goghs en ese jardín. (…). Lo que deseo argumentar es que la [creatividad no-neurótica] constituye un modo de expresión que abarca a casi todo el arte medieval, el arte de las culturas no-occidentales y el arte de las sociedades tradicionales. Se aproxima a lo que llamamos artesanía, en contraposición al arte como tal. Como resultado, pone agudamente de relieve la creatividad del mundo occidental post-renacentista, ya que involucra una psicodinámica enteramente diferente a la de la [creatividad neurótica]. La creatividad moderna ([creatividad neurótica]) debería ser vista por lo que es: un  fenómeno local, y bastante reciente por lo demás, que organiza la energía corporal  en forma peculiar. Al hacerlo produce un modo de expresión tremendamente poderoso y  localizado, pero, yo argüiría, extremadamente empobrecedor, tanto para el individuo  como para la cultura en general. Y dado que es reciente y localizado, es posible alegar que el proceso creativo mismo tiene una historia y que gran parte de la vida somática de una civilización puede sernos revelada basándonos en su forma de expresión creativa.

Es pertinente señalar que Berman se aproxima a este tema desde una perspectiva que incluye la paradoja y la contradicción, y no necesariamente con un ánimo destructor adolescente. Dejamos pues constancia de esto mismo con otro fragmento de la obra citada más arriba:

Mi objetivo no es condenar como “mala” la creatividad occidental moderna y ensalzar como “buena” la creatividad oriental o premoderna. Es más bien discutir que en cada caso hay involucrados diferentes procesos somáticos. Existe una forma, dada mi propia educación, por la que ninguna raga india me emocionará tanto como Mozart, ni ningún paisaje japonés resonará tan hondamente para mí como las evocadoras escenas del Mediodía pintadas por Cézanne. De hecho, el arte occidental moderno tiene una brillantez a la que ningún icono medieval o pintura oriental puede, en mi opinión, alguna vez aproximársele. Pero mi punto aquí es que se necesita una configuración energética especial para crear tal efecto, y si Freud está en lo correcto respecto a la [creatividad neurótica], ello en verdad requiere de un daño somático precoz que lleve a una desconfianza por el cuerpo y a un correspondiente desplazamiento ascendente de esa energía corporal, hacia la cabeza. Digamos que el centro de gravedad está demasiado alto; de alguna forma, la brillantez misma de la creatividad occidental depende de su inestabilidad, de su extremadamente alto nivel de tensión y esfuerzo. Ello es, en esencia, una experiencia de ascensión, una forma de búsqueda visionaria codificada a lo largo de las líneas de la oposición Sí Mismo/Otro. Quizás, como resultado, el genio sigue (en nuestra cultura) siendo considerado como afín a la locura, y los individuos creativos son de alguna manera vistos como miembros de una especie aparte, habitantes de mundos que la mayoría de nosotros nunca veremos o siquiera comprenderemos. El arte es la actividad de un “círculo de triunfadores”, reservado para unos pocos afortunados; y sus productos, más que ser difundidos a través de la cultura, son alojados en instituciones especialmente diseñadas para este fin. No logramos darnos cuenta de cuan ahistórica y etnocéntrica es tal visión de la creatividad.

 

 

» leído en la web · 14 marzo, 2015

La mitología del primitivismo naif

Entre las subculturas que andan exportando los Estados Unidos desde hace décadas y que nos interesan en magufoapocalipsis.com se encuentra la del (neo)primitivismo ─aunque intentamos que este interés no esté configurado simplemente como un conjunto de creencias de corte naif. Como veíamos anteriormente, la contracultura estadounidense podría no verse libre de la influencia de un protestantismo subyacente ─configurando a su vez su alma inconsciente (y entendiendo alma como entidad psicocorporal). Jason Godesky ahonda un poco más en las paradojas de este movimiento en su ensayo “The Savages are Truly Noble”:

Como estereotipo, el mito del “noble salvaje” está indudablemente hueco ─es una exageración romántica. Pero al mismo tiempo, y a lo largo de la historia, alguna medida de primitivismo ha acompañado la marcha hacia mayores niveles de complejidad (…) El primitivismo es uno de los impulsos claves que inspiraron a aquellos atraídos hacia Martín Lutero y la reforma protestante. (…) Este impulso se basa en la percepción de que los sistemas sociales complejos son a la vez corruptos y opresivos (…), y por lo tanto crea una demanda de “pureza”, no sólo en la religión y en la organización social, sino en la cultura en general: “amor puro”, “pensamiento puro”, “formas puras en el arte”.

En esta entrada de su blog, John Michael Greer vuelve a abogar por el reconocimiento de que el pensamiento moderno es mítico en el fondo ─«nuestro mayor mito es que no tenemos mitos»─ y que el caso del neoprimitivismo no conforma una excepción:

(…) Gran parte del pensamiento humano podría ser descrito, sin exagerar demasiado, como el arte de encajar nuevas experiencias en mitos que ya nos son familiares. La pregunta que debería hacerse sería, pues, si los mitos que usamos se adecuan a la textura de nuestra experiencia actual. (…) El movimiento neoprimitivista busca reemplazar el mito del progreso por un mito de caída y redención, en el cual la tecnología juega el rol de pecado original. Es una narrativa clara y convincente, y cuenta con la ventaja de reformular nuestros actuales aprietos como un motivo para el optimismo. Estoy lejos de estar convencido de que [este] mito le dé a nuestra situación actual un mayor sentido que el mito del progreso ─dejando de lado el hecho de que un mito que considera como positivas la muerte de seis mil millones de personas y la pérdida de ocho mil años de cultura presenta por sí mismo obvios problemas─ pero al menos [el neoprimitivismo] se ha tomado la dimensión mítica en serio.

Otro ejemplo de esta secularización de los mitos ─y que podría leerse también desde la óptica de la adicción a las narrativas lineales proyectada al futuro─ puede encontrarse en otra entrada del blog de Greer:

Aquellos que (…) argumentan que la sociedad humana perfecta se encuentra en un futuro hipertecnológico, al igual que aquellos que argumentan que la sociedad humana perfecta se halla en un retorno a nuestro pasado de cazadores-recolectores, están simplemente proyectando el mito del paraíso sobre una u otra de las localizaciones en donde la visión del mundo secular lo permite. (…) Del mismo modo que los revolucionarios que insisten en que nada puede ser peor que el status quo se ven frecuente y desagradablemente sorprendidos cuando averigüan cómo de mal pueden ponerse las cosas, aquellos que insisten en que las actuales sociedades industriales comprenden todo lo peor de todo mundo posible podrían acabar añorando los buenos tiempos de autopistas y urbanizaciones si acaban consiguiendo el colapso que piensan que desean. (…) Si recuperásemos cierto grado de alfabetización mítica y la aplicásemos a los mitos que modelan nuestra vida pública, quizás fuésemos capaces de dejar de concebir la sociedad industrial moderna como o la mejor o la peor de las culturas humanas, y la reconoceríamos como el producto maltrecho de un largo proceso evolutivo que contiene mucho de lo que merece la pena salvar, así como mucho de lo que debe ser arrojado al cubo del compost de la historia.

 

 

» leído en la biblioteca · 18 febrero, 2015

Occidente

John Gray llama la atención sobre otro fetiche lingüístico empleado a menudo en el mundo de lo heterodoxo, a partir del cual se crea muchas veces una categoría rígida producto de la simple inercia. Desde su Misa negra: la religión apocalíptica y la muerte de la utopía:

Obviamente, “Occidente” no tiene un significado fijo y determinado. Sus límites varían en función de los cambios culturales y de los acontecimientos geopolíticos. Hay quienes piensan que el mundo medieval fue una auténtica síntesis del conjunto de la civilización occidental, pero cuando se concibe “Occidente” de ese modo, se pasa por alto el legado del politeísmo pagano, el teatro trágico, la filosofía griega, las lamentaciones de Job, la herencia de Roma y la ciencia islámica. Durante la Guerra Fría, también se decía que los países del bloque soviético se hallaban fuera del ámbito de Occidente o se oponían incluso a éste, pese a que sus gobiernos estaban adheridos a una ideología occidental. Posteriormente, se esperaba que la Rusia poscomunista entrase a formar parte de “Occidente”, aun cuando había rechazado esa anterior ideología y había retomado una identidad más antigua en la que el cristianismo ortodoxo antioccidental desempeñaba un papel de suma importancia. Actualmente, “Occidente” se define a sí mismo conforme a los términos de la democracia liberal y los derechos humanos. Con ello se da a entender que los movimientos totalitarios del pasado siglo no formaban parte de Occidente. Pero, en realidad, dichos movimientos reinstauraron algunas de las más antiguas tradiciones occidentales.

Dejando de lado las definiciones geopolíticas y desde el punto de vista filosófico,

Si hay algo que define a “Occidente” es el empeño en buscar la salvación a través de la historia. Es esa teología histórica (o creencia en que la historia tiene una finalidad o un objetivo inherente), más que las tradiciones de la democracia y la tolerancia, la que distingue a la civilización occidental de todas las demás. Ahora bien, esto, por sí solo, no genera el terror masivo; se necesitan otras condiciones previas (como la desarticulación social a gran escala) para que algo así pueda producirse. Los crímenes del siglo xx no fueron inevitables. Implicaron toda suerte de casualidades y de decisiones individuales. Tampoco el asesinato en masa es un hecho privativo de Occidente. Lo que sí es único de Occidente es la influencia formativa que aquí tiene la fe en que la violencia puede salvar al mundo.

Contextualizando este discurso ─influido por el trabajo de Norman Cohn─ en la coyuntura política actual, apunta Gray que

El terror totalitario del siglo pasado formó parte de un proyecto occidental que aspiraba a tomar la historia por asalto. El siglo XXI comenzó con un nuevo intento de llevar a la práctica dicho proyecto, cuando la derecha desplazó a la izquierda como vehículo del cambio revolucionario.

Sobre este contagio de subtextos mitológicos y culturales en los discursos políticos barruntábamos en nuestro manifiesto revolucionario gilipollesco, texto el cual tampoco debería leerse como algo excesivamente serio. Hemos visto también cómo el movimiento de salida de la historia ─casi siempre tomando una dirección vertical─ es básico en la concepción del chamanismo en Occidente, y por lo tanto en su sistema de símbolos. Un poco más adelante analizaremos esta construcción lineal del tiempo en clave mitológica.

 

 

» leído en la biblioteca, leído en la web · 12 febrero, 2015

El estado holístico

En el imaginario del mundo alternativo muchas veces se presenta al pensamiento holístico en contraposición al pensamiento lineal como una suerte de panacea ante la cultura dominante. Sin embargo, y según señala Morris Berman en Una historia de la consciencia, podría darse el caso de que de hecho este holismo sea el molde cognitivo del que surgen las jerarquías sociales:

Como explica el antropólogo Joseph Berland, la “independencia del campo” (i/c) es una tendencia a ver las partes de un campo perceptual de forma discreta, separadas del todo, mientras que la “dependencia del campo” (d/c) es una percepción holística, en las cuales partes de un sólo campo se ven fundidas con el todo. La primera es especialmente valiosa en las culturas de cazadores-recolectores nomádicas, pues la supervivencia a menudo depende de ver las cosas rápidamente a larga distancia. Sin embargo, la percepción holística se adapta más a las sociedades sedentarias, en donde la presión del grupo y la conformidad hacen que estas sociedades “funcionen”. De hecho, Berland cita estudios interculturales que demuestran claramente que un alto grado de i/c se corresponde con una mayor autonomía individual y es característica de sociedades más igualitarias, mientras que las d/c son típicamente jerárquicas por naturaleza.

De nuevo, la variable clave es la movilidad: la alta movilidad se corresponde con i/c mientras que la baja movilidad se corresponde con d/c. Por supuesto, en muchas actividades como las de distribución de alimento entre los cazadores-recolectores, son las actividades d/c las que son más adaptativas. Sin embargo, los cazadores-recolectores y los nómadas están marcadamente en el extremo i/c del espectro.

Algo similar señala Michael Taussig en su ensayo “El estado como fetiche” al analizar el subtexto holístico en la construcción de las naciones estado:

Con el fetichismo de estado quiero decir una cierta aura de poder como es figurado por el Leviathan o, de modo bien diferente, por la visión del Estado intrincadamente argumentado por Hegel como no una simple encarnación de la razón, de la Idea, sino también como una unidad sensitivamente orgánica, algo mucho más grande que sus partes. Tratamos de un tema obvio pero ignorado, con torpeza, sí articulado precisamente como la constitución cultural del Estado moderno —con E mayúscula— la cualidad fetichista de su holismo traído a nuestra autoconsciencia, señalando no solamente la manera habitual que tenemos de identificar “el Estado” como un ser, animado con una voluntad y una mente en sí mismo, sino también a través de señalar las no infrecuentes señas de exasperación provocadas por el aura de la E mayúscula —como con Shlomo Avineri, por ejemplo, escribiendo en la introducción de su libro La teoría del estado moderno de Hegel: «Una vez que uno escribe “Estado” en vez de “estado”, el Leviathan ya tira su enorme y opresiva sombra».

Taussig, sin embargo, no permite que los procesos mentales asociados a la facultad de i/c configuren a su vez su propio “campo moral”, y se cuida bastante de advertir de esta trampa maniquea en el mismo ensayo cuando recuerda que «haríamos bien en recordar que para Nietzsche, el bien y el mal, entretejidos en un doble helix de atracción y repulsión, son otras tantas representaciones ascético-moralísticas de la estructura social de la fuerza. En la notable, de hecho masiva, fuerza del estado moderno encontramos la más fabulosa elaboración de tal representación».

Podría interpretarse, según estas lecturas, que el problema de las jerarquías de poder en la sociedades civilizadas devendrían de un desequilibrio ─o una incompatibilidad─ entre  los sustratos perceptivos de las sociedades agrícolas/sedentarias y cazadoras-recolectoras/nómadas. No se trataría de una conspiración en el sentido fuerte de la palabra, sino que estaríamos hablando de una inercia que deriva en conspiraciones. Este conflicto estaría influyendo además de forma determinante la presente disolución del trance alfabético.

 

 

» leído en la biblioteca, leído en la web · 17 diciembre, 2014

Mircea Eliade y la construcción ficticia del chamanismo

Otra figura muy influyente para la corriente del neochamanismo en occidente ha sido, sin lugar a dudas, Mircea Eliade. Sin embargo, desde que escribiese su seminal obra Chamanismo: técnicas arcaicas del éxtasis en 1951 ha llovido mucho. Si bien en el prefacio a la nueva edición de 2004 su discípula Wendy Doniger descarta tajantemente las acusaciones que se le hicieron ─relacionándolo con el antisemitismo o el fascismo─, sí reconoce un exceso de universalismo en la obra del académico rumano.

Volvemos de nuevo pues a The soul of shamanism de Daniel C Noel, en donde repasa algunas de las críticas formuladas por parte de la antropología más contemporánea. Nos habla, por ejemplo, del libro de Jonathan Z. Smith titulado To Take Place en el cual

se cuestiona la forma que Eliade tiene de tratar con la noción del “centro” en las tradiciones religiosas, un concepto que se vuelve importante en sus ulteriores interpretaciones del chamanismo. Smith también criticó la lectura incorrecta del mito aborígen australiano del “polo sagrado” al que la figura del ancestro supuestamente escalaba para desaparecer en el cielo. Al contrario, Smith observa que «el patrón típico australiano no es uno de retirada celestial», como implica la lectura de Eliade, «sino uno de transformación terrestre y presencia contínua».

Noel continúa analizando el simbolismo de las novelas de Eliade que precedieron a su texto sobre el chamanismo ─El bosque prohibido y Sambo─, argumentando que en ellas se gesta la simbología de ascenso que más tarde repercutiría en la interpretación y en la propia construcción de este -ismo:

la insistente imaginería de ascenso en particular (…) [en las novelas de Eliade demuestra] sus preocupaciones espaciales y temporales (…) El escape de la historia (…) es un escape hacia arriba que estaría reviertiendo “la caída” a la misma. (…) Los símbolos cristianos de ascensión son dignos de atención (…) [y estos espacios sagrados] prometen el acceso al [tiempo sagrado]. (…) Y así como el escape se busca siempre (…) hacia arriba, de igual modo el “éxtasis” como experiencia definitoria chamánica parece llevar a estas figuras hacia arriba, no hacia abajo. (…) Chamanismo: técnicas arcaicas del éxtasis(…) está modelado para exagerar los viajes del chamán a los mundos superiores y para ignorar ─o demonizar─ los igualmente definitorios viajes al inframundo.

Noel justifica esta demonización del inframundo cuando observa que Eliade

emplea el término “infernal” casi de forma intercambiable con “inframundo”. Esta terminología inevitablemente proyecta un aura de maldad sobre los viajes de descenso, y cierto es que lo que encontramos en los infiernos chamánicos de Eliade son “demonios”, en contraste con los “espíritus” más benignos de los viajes celestiales. Además, los viajes descendentes que se describen son tratados como preludios a la experiencia de ascensión, y no como una experiencia válida por sí misma.

Por lo tanto:

un ancestro chamánico primordial de tiempos míticos, que puede estar involucrado en narrativas de comunicación sencilla con los reinos superiores se toma como modelo definitorio de los practicantes que le siguen. Estos chamanes más tardíos, a menudo menos orientados a lo celeste, son infravalorados a la hora de establecer qué es un chamán y qué es lo que hace.

Para Noel, pues, «fue (…) la ficción imaginativa y no (…) los hechos sólidos la que moldeó nuestro chamanismo a través de su sensibilidad». Pero, lejos de querer señalar esta circunstancia simplemente como un error, Noel reconoce el potencial de estas ficciones imaginativas ─en este blog nos referimos a ellas genéricamente como hiperstición─ como «el secreto para la recuperación occidental de los poderes chamánicos».

Para acabar de afianzar esta línea de pensamiento se refiere al ensayo de Michael Taussig “Shamanic flight: the magic of narrative”, en donde el antropólogo

ve el viaje del chamán y el del contador de historias entrelazados. Pero siente que la estructura narrativa de las historias convencionales de introducción, nudo y desenlace puede ser una forma de magia perniciosa, pues transmite la idea injusta de un proceso chamánico completado exitosamente (una rara excepción, desde su punto de vista), como una especie de “regla de ficción”. (…) [Lo] que llamamos chamanismo (…) ─una etiqueta que descarta como «una categoría moderna occidental inventada»─ no se comportan de forma ordenada como sugiere el modelo de Eliade, [sino que implica] una incertidumbre que carece de la resolución catárquica de un vuelo mágico (…) en donde el practicante se ve reafirmado por el patrón de retorno heróico con el bálsamo curativo.

Para Taussig, las experiencias chamánicas se asemejan a la ficción experimental moderna o posmoderna,

en donde las partes están tan sólo conectadas las unas a las otras, sin una fuerza catártica que las centralice, y en donde se presentan una serie de técnicas de distanciamiento que invitan al lector o espectador a involucrarse y desinvolucrarse sucesivamente, desmantelando ─potencialmente al menos─ cualquier noción fija o fijadora de identidad.

 

 

» leído en la web · 11 diciembre, 2014

El drama ritual del progreso científico

Le piden a John Michael Greer en esta entrevista en el podcast Skeptiko  que se extienda un poco más acerca de dos de sus líneas de pensamiento habituales. A saber:

Nuestro mayor mito es que no tenemos mitos.

y

La única versión de la historia que la mayoría de la gente en el mundo industrial está dispuesta a considerar es una que explica cómo las sociedades han dejado de creer en las atolondradas cosas en las que creían, y de cómo aprendieron a ver que la realidad había estado en todo momento plantada frente a sus narices.

Y vaya si Greer contesta:

Pienso en esta fantasía ─[la de que poseemos la verdad del universo y de el resto de personas durante la historia se dedicaba básicamente a hacer el tonto]─ como en un drama ritual, una representación ritual. Como [un desfile de Semana Santa] o la representación de la Pasión ─cada cultura tiene sus dramas rituales, en donde promulga las verdades sagradas de su sociedad. Si te fijas en los programas especiales de TV o en los libros para niños sobre ciencia y este tipo de cosas, verás que nuestro drama ritual tiene ciertos personajes habituales. Tienes al visionario solitario que ve el universo tal y como realmente es, mientras que a la vez tienes a la oposición conservadora que en tono aburrido contínuamente le recuerda: «oh, no, no puedes hacer eso». Y este particular conflicto entre ambos casi que se hace sempiterno, hasta el punto de reescribir la historia, en serio: la historia se falsifica de forma atroz para que encaje [con el mito].

[El ejemplo clásico] es que en 1492, cuando Colón se embarcó, la mayoría de la gente creía que el mundo era plano. (…) Es mentira. Sólo hacen falta 15 minutos de investigación en una biblioteca decentemente abastecida para probar que esto es una completa mentira, una falsedad manufacturada que data del siglo XIX. En 1492, el libro de astronomía estándar de los institutos ─y sí, habían libros de texto de astronomía en los institutos de 1492─ se llamaba Tratado de la Esfera de Juan de Sacrobosco, y estaba escrito en latín, que era el lenguaje usado en la academia. El libro empieza con una serie de pruebas de que el mundo es redondo, de que el mundo es una esfera. Es mucho más pequeño que el Sol y mucho más grande que la Luna, y las estrellas están tan lejos que ni siquiera te molestas en hablar de ellas. Y las pruebas son precisas. Cualquiera que pudiese leer, que supiese latín más allá de un nivel básico, sabía que el mundo era redondo. Colón tenía una idea inexacta del tamaño de la Tierra: pensó que Asia estaba en donde realmente estaban las Américas. Se equivocó, y si no hubiesen habido dos continentes por descubrir por enmedio él y su tripulación habrían muerto por inanición enmedio del Pacífico.

Pero tenemos esta noción de que tiene que haber un visionario solitario que esté en lo cierto, y de que tiene que haber un pesaroso coro de conservadores, diciendo siempre las mismas cosas: «oh, no puedes hacerlo, vas a perturbar el equilibrio del cosmos». [Y de ahí salen los avances científicos]. ¿Hacia dónde? ¿En qué dirección? En la dirección del progreso. ¿Qué define a algo como perteneciente al progreso? Simplemente su cercanía a nosotros: la fantasía es que estamos en la cúspide del cosmos, que somos la puerta a través de la cual todo el mundo cruzará para llegar al futuro. Es por esto que se dice que alguien está en la Edad de Piedra, o en la Edad Media. Los demás están en la senda del progreso, que conduce inevitablemente a nosotros. Y esta es la fantasía, esta es la mitología.

Entendiendo pues esta mitología como un ritual, Greer sigue un poco más adelante diseccionando a quienes la ofician:

La ciencia cambia. La visión de la realidad presentada por la ciencia cambia, y así debe suceder a medida que se hacen nuevos descubrimientos, que se descartan nuevas teorías, ectétera. El problema es que en un momento dado el científico medio quiere ser capaz de decir: «esto es verdad» y que todo el mundo fuera de la comunidad científica le crea mediante la fe. Y entonces pasan seis semanas y se sabe bien que lo que no era verdad ya es verdad. Y de nuevo hay que creerlos mediante actos de fe. Una vez la gente pasa por ese ciclo unas cuantas veces, no tardará mucho en acabar diciéndote que estás hablando de cosas de las que realmente no sabes. De hecho no sabes cual es la verdad: es una hipótesis tentativa que cambiarás de nuevo en seis semanas.

El caso es que cuando los científicos se dicen ésto los unos a los otros no hay problema: es parte de la comunidad, es parte del proceso. Pero cuando desde fuera de la comunidad científica se les señala ésto mismo, se les va la cabeza, porque existe un hábito no reconocido (…) por el cual los científicos piensan acerca de sí mismos como una clase sacerdotal. Piensan de sí mismos como “aquellos que saben”, y todo el mundo debería aceptar lo que digan, sea lo que sea que pase la semana que viene.

 

 

» leído en la biblioteca · 3 diciembre, 2014

Neochamanismo y descontextualización

The soul of shamanism de Daniel C. Noel es un fenomenal texto de 1997 que ayuda a poner en perspectiva mucho de lo que se oye estos días acerca del fenómeno del (neo)chamanismo. Con la intención de citar más adelante y de forma más amplia algunos de sus pasajes, extraeremos hoy de él algunos párrafos que hablan de la confluencia del movimiento de la Nueva Era con dicho fenómeno:

Aunque muchas de las personas atraídas al neochamanismo no piensen acerca de sí mismos como “new agers”, ciertamente el neochamanismo fue vendido como parte del movimiento de la Nueva Era que reemplazó a la contracultura en los años 70 y 80. Esta asociación del neochamanismo con la Nueva Era fue sugerida además por Marilyn Ferguson, cuyo libro de 1980 La conspiración de Acuario sobre «transformación social y personal» es el documento principal anunciando ─y por lo tanto vendiendo─ los principios de la subcultura de la Nueva Era.

Noel, influido por el pensamiento post-junguiano, se muestra crítico con la muy extendida idea “pensamiento holístico”:

Una visión holística del individuo generalmente incluye “cuerpo, mente y espíritu”, particularmente en contextos de la Nueva Era (…) pero (…) cuando se contempla desde un punto de vista post-junguiano no parece lo suficientemente completo, sino parcial: pues, ¿dónde se encuentra su alma?

Desde esta perspectiva, el alma es distinta del espíritu, el cual parece acercarse más al reino de la mente. El espíritu, como la mente, favorece las abstracciones desapegadas, la pureza y la unidad ─características que transcienden tanto la tierra como el cuerpo y su imaginería sensual. El alma, por otra parte, se desarrolla muy bien en los apegos y las imaginaciones, en lo concreto y lo sensual, en el significado inmanente más que en el trascendente, con un énfasis en la multiplicidad y las imperfecciones que se aferran al cuerpo y la tierra. (…)

Así, nos hemos movido a través de varias décadas de psicologías “humanistas” o “transpersonales” y terapias de la Nueva Era en lo que parece un holismo desalmado. (…) [que] carece de la imaginación poética para “dotar” de alma a nuestras vidas en el mundo.

El alma, sin embargo

elude una definición reduccionista; se expresa en el misterio de la vida humana; conecta religión y psicología, amor, muerte y destino [y] sugiere profundidad.

Noel argumenta ─mientras rememora su participación en un taller práctico impartido por Michael Harner─ que, a pesar de la insistencia desde el mismo seno del neochamanismo en la necesidad de dejar a un lado las abstracciones académicas para centrarse en los aspectos más experienciales, lo cierto es que sigue subyaciendo la idea central de que

diferentes culturas tienen diferentes versiones de las prácticas básicas. Pero de esto se sigue entonces que existen «práticas básicas», [de las que pueden sustraerse] «muchas cosas específicas de cada cultura». Las comparaciones son fenómenos indispensables e iluminadores que puede que no revelen todas sus facetas únicamente en sus contextos locales. Lo peligroso es que cuando se descontextualizan en exceso pasan a convertirse en el mínimo común denominador, en una abstracción que acaba guardando escaso parecido con cualquier realidad que pudieran tener en situaciones específicas.

En este mismo sentido se expresa también David Abram desde The Spell of the Sensuous (editado en castellano como La magia de los sentidos), donde advierte de que

hoy en día, en nuestro “mundo desarrollado”, muchas personas que buscan un autoconocimiento espiritual se inscriben en talleres y cursos sobre métodos “chamánicos” de descubrimiento personal y revelación. Mientras tanto, los psicoterapeutas y algunos médicos han empezado a especializarse en “técnicas de curación chamánicas”. El “chamanismo”, pues, ha pasado a denotar una forma alternativa de terapia; entre estos nuevos practicantes de chamanismo popular el énfasis se hace sobre la curación y la comprensión personal. Éstas son metas nobles, sin duda alguna, pero en mi opinión son secundarias y derivan del rol primario del chamán indígena, un rol que no puede realizarse sin una exposición prolongada y sostenida a la naturaleza salvaje, a sus patrones y sus vicisitudes. Imitar los métodos curativos del —o la— chamán sin conocimiento de su relación más amplia con la comunidad natural no podrá, si estoy en lo cierto, más que cambiar ciertos síntomas por otros o mover el foco de la enfermedad de un lugar a otro dentro de la comunidad humana.

 

 

» leído en la web · 21 noviembre, 2014

Inteligencia emocional

Otro de los lugares comunes de la psicología asociada a lo que se ha denominado ampliamente como “pensamiento holístico” es la idea de “inteligencia emocional”. A este respecto, la escritora Casilda Rodrigañez señala desde su obra La sexualidad y el funcionamiento de la dominación que:

Hoy (…) se está desarrollando una psicología que nos aleja de la recuperación de la sexualidad, al desarrollar una “alfabetización emocional” que en lugar de buscar la liberación del deseo, la reconexión con la pulsatilidad corporal y el derretimiento de la coraza, lo que hace es adaptar las emociones al orden social; en definitiva, que lo que hoy se llama educación emocional o inteligencia emocional es un eufemismo de la sublimación descrita por la sexología científica del siglo pasado. La resignación ya no se propicia en nombre de unos mandamientos divinos, o de la supremacía de un alma espiritual sobre el cuerpo, sino en nombre del pragmatismo: hay que funcionar en este mundo. No obstante, esto no evita el malestar ni el sufrimiento humano. (…) La “inteligencia emocional” no es más que un eufemismo de la “nadificación” de los sentimientos para conseguir que la voluntad vaya en contra de la autorregulación del cuerpo, lo cual, en muchos casos, de ningún otro modo sería posible.

Pueden encontrarse muchas de las obras de Rodrigáñez en su sitio web.

 

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